Siento gran inquietud alrededor de lo que sucede hoy en Colombia frente a la construcción de una convivencia pacífica, porque al parecer es más importante encontrar argumentos sobre lo que nos separa, nos hace diferentes y nos permitiría vencer al otro, que construir puentes que nos acerquen, nos unan y generen nuevas posibilidades para avanzar en la construcción de una sociedad mejor para todos.
Martha Nussbaum, una de las filósofas más innovadoras e influyentes en la actualidad y defensora del papel de las humanidades en la educación, escribió una carta a Colombia, en agosto de 2016, con motivo del acuerdo de paz, que dice: ‘El espíritu de la revancha y la retribución es el veneno de cualquier relación humana, sea personal o política. La retaliación no corrige males que ya han sucedido, y generalmente solo acumula más amargura para el futuro. Lo que es crucial es girar hacia el futuro, no vivir en el pasado y asumir una postura política basada en la esperanza, el trabajo y el reconocimiento de los demás’. Plantea que una política de reconciliación debe ser: una política de verdad y justicia con argumentos basados en la evidencia, los hechos y la lógica; una política de desarrollo humano que genere oportunidades e inclusión para los pobres; una política de educación a todos los niveles, con un compromiso por fortalecer valores humanos y sentido crítico en la sociedad. Nussbaum también se refiere a la creación de la nueva Sudáfrica y la disposición de Nelson Mandela para trabajar constructiva y respetuosamente con sus anteriores enemigos, creando una nueva forma de colaboración. 
El término que quiero revisar en relación con el proceso sudafricano es el ‘Ubuntu’; un concepto filosófico y principio organizativo, político y social, central de los pueblos de lenguas bantúes que expresa los lazos de solidaridad entre ellos; una ética de reciprocidad, de interdependencia y de fraternidad cuya base es la idea de que una persona solo se realiza a través de los demás. Dos máximas de la lengua africana resumen esta filosofía: ‘Motho ke motho ka batho’, algo así como ‘yo soy porque nosotros somos’; y ‘Feta kgomo o tware motho’, lo que equivale a elegir la preservación de la vida frente a la riqueza. El filósofo Jean-Bosco Kakozi, especialista en estudios africanos y afro latinoamericanos, define ‘ubuntu’ como ‘justicia restaurativa’ que se concreta en el restablecimiento de las relaciones rotas por una herida que afectó al que la recibió y también al que la causó, dado que se rompió la armonía de la fuerza vital. Lo que caracteriza a una persona ubuntu, según Desmond Tutu, es la apertura y disponibilidad para los demás, no sentirse amenazado cuando otros son buenos en algo, porque está seguro de sí mismo al saber que hace parte de una totalidad que se hace pequeña cuando otros son humillados o menospreciados, torturados y oprimidos. Somos creados para construir relaciones de interdependencia con los demás y con el resto de la creación. Ubuntu también hace referencia a categorías espirituales como generosidad, hospitalidad, compasión y compartir. 
Una sola palabra llena de significado, una invitación a reconocernos y reconocer al otro, a construir juntos, a pensar más allá de las diferencias, una lección que puede ser útil para nuestra vida personal pero que sin duda sería valiosa para fortalecer nuestras relaciones como sociedad ¿Por qué nos cuesta tanto reconocer y valorar lo que es diferente? ¿Qué pasaría si, en cambio de tratar de convencer a otros o a todos con nuestros argumentos, abriéramos nuestra mente y nuestro corazón para entender y valorar lo que el otro representa o lo que propone? Martha Nussbaum mencionaba en su carta la importancia de una política de educación a todos los niveles, buscando tener una sociedad crítica, capaz de argumentar respetuosamente y hacerse responsable por la construcción del pacto social teniendo en cuenta el estudio de la filosofía, la literatura y las artes como materias urgentes para que todos seamos ciudadanos responsables por el futuro del pacto social ¿Cómo estamos haciendo el ejercicio pedagógico en los distintos niveles? ¿Qué quiere decir formar ciudadanos responsables y comprometidos? ¿Cuál es la tarea que necesitamos emprender, con urgencia, para el ‘Buen Vivir’ de todos?